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有人说到“经”,便有意无意地把它等同“经典”,而提起“中国经典”,就急急忙忙把它转换成“儒家经典”。这种观念有些偏颇。中国经典绝不是儒家一家经典可以独占的,也应当包括其他经典,就像中国传统是“复数的”传统一样。 首先,中国经典应当包括佛教经典,也应当包括道教经典。要知道,“三教合一”实在是东方的中国与西方的欧洲在文化领域中最不同的地方之一,也是古代中国政治世界的一大特色。即使是古代中国的皇帝,不仅知道“霸道王道杂之”,也知道要“儒家治世,佛家治心,道家治身”,绝不只用一种武器。因此,回顾中国文化传统的时候,仅仅关注儒家的思想和经典,恐怕是过于狭窄了。即使是儒家,也包含了相当复杂的内容,比如有偏重“道德自觉”的孟子和偏重“礼法治世”的荀子,有重视宇宙天地秩序的早期儒家和重视心性理气的新儒家。应当说,在古代中国,关注政治秩序和社会伦理的儒家,关注超越世界和精神救赎的佛家,关注生命永恒、幸福健康的道家,分别承担着传统中国的不同责任,共同构成中国复数的文化。其次,中国经典不必限于圣贤、宗教和学派的思想著作,它是否可以包括得更广泛些?比如历史著作《史记》《资治通鉴》,比如文字学著作《说文解字》,甚至唐诗、宋词、元曲里面的那些名著佳篇。 经典并非天然就是经典,它们都经历了从普通著述变成神圣经典的过程,这在学术史上叫“经典化”,没有哪部著作是事先照着经典的尺寸和样式量身定做的,只是因为它写得好,被引用得多,被人觉得它充满真理,又被反复解释,还有的被“钦定”为必读书,于是,就在历史中渐渐成了被尊崇和被仰视的经典。因此,如今我们重新阅读经典,又需要把它放回产生它的时代里面,重新去理解。经典的价值和意义,也是层层积累的,对那些经典里传达的思想、原则甚至知识,未必需要亦步亦趋“照办不走样”,倒是要审时度势“活学活用”,用一句理论的话讲就是要“创造性地转化”。 阅读经典可以使人们了解从古至今“人类究竟面临哪些重大问题”,但古代经典并不是不可违逆的圣经,毕竟历史已经翻过去了几千年,因此,对于古代经典,既不必因为它承载着传统而视其为累赘包袱,也不必因为它象征着传统而视其为金科玉律。我的看法是,对待经典,其实很简单:第一,经典在它产生的时代,是用来解决当时社会面临的问题的,因此,经典中的哪些原则和精神可以“活”在当下,哪些早已过时,需要放在历史的博物馆里,这是需要判断的。第二,经典是一个资源库,我们需要从中提取对当下有用的东西,而不是把它当作教条,生搬硬套。第三,经典需要不断地解释和重新诠释,才能适应时代的需要,因为每个时代的人都有自己的问题和视角,对经典的理解也会不同。 (选自葛兆光《中国经典十种·序言》,有删改) 问题: (1)文章认为应怎样理解“中国经典”?请简要概括。(4分) (2)对于古代经典,作者是如何看待的?请结合文本简要分析。(10分)